Internet como prisión digital

Al imponer la posibilidad constante de estar en otro lugar y contentarse con otra cosa, la era de la fugacidad universal elogia el cambio como una forma de libertad y al mismo tiempo lo reduce a la coerción a través de la inestabilidad, a la perversión del pluralismo forzado. De hecho, es imposible elaborar un plan para el cambio heraclítico, especialmente si la fugacidad impuesta por la fuerza se convierte en una amenaza de un comienzo eterno desde cero en el trabajo y la experiencia existencial de alguien.

 “Vida ética” (sittliches Leben), en el sentido hegeliano, se le niega su posible creación porque se destruyen sus propios fundamentos, es decir, la estabilidad de formas y vínculos de solidaridad que no pueden reducirse completamente a la lógica empresarial. El mundo de la vida es completamente poco fiable y flexible, divorciado de cualquier raíz y de cualquier estabilidad.

 Al contribuir a la “alteración del carácter” a la que ya se ha referido Sennett, un sistema de necesidades deético y flexible priva a las personas de su identidad y de la capacidad de comunicarse entre sí en formas públicas distintas de las alejadas de los centros comerciales y sus derivados. La lógica del capital y su sociedad no construida socialmente sigue siendo la lógica de la desintegración de las comunidades reales, de la familia a las asociaciones solidarias y al Estado como realidad viva de la idea ética. Los únicos vínculos que se permiten y fomentan son aquellos que trabajan a tiempo parcial y se basan en la lógica del comercio.

 Las comunidades basadas en la solidaridad están siendo sustituidas por nuevos sistemas atomísticos constituidos por mónadas de consumidores que disfrutan de la vida sin control (discotecas, centros comerciales, etc.), así como por la destrucción de conexiones genuinas, solidarias y reales entre las personas, que están siendo sustituidas por falsas comunidades digitales en las redes sociales. Todo esto, desde Facebook hasta Twitter o X, crea la ilusión de conexión con el mundo entero, cuando en realidad una persona está sola frente a su propia terminal, limitada por células esparcidas en el aire, lo que legítimamente puede considerarse la culminación de la soledad de un ciudadano del mundo. Como teorema general, cuanto más conectada está una persona a la red, más desconectada está de la realidad y de las relaciones sociales.

 El Homo digitalis adquiere cada vez más la apariencia de un sujeto “ciberimperio” en tecnificación integral, habitado por mareas oceánicas de soledad, conectado a través de Internet, dedicado al lenguaje posthumano “emoticones” (emoconos) de una sociedad similar. El socialismo, como forma política basada en una díada de libertad e igualdad, se reduce al nivel de simple actividad individual en las redes sociales. Más precisamente, “el socialismo real” está siendo reemplazado por “el socialismo digital” de redes sociales y plataformas cibernéticas, nuevas prisiones “inteligentes” que atraen al sujeto a la trampa de los mecanismos de conexión entre la soledad y la valorización continua.

El espacio digital, fluido y aparentemente libre, se asemeja cada vez más a un enorme campo de concentración intelectual, donde los sujetos son controlados y rastreados, explotados y felices, haciéndoles creer que se divierten mientras en realidad trabajan sin parar —y sin ningún— intercambio de equivalentes - por el orden neoliberal.

Esto no suprime la libertad, sino que la explota y se beneficia a cada paso, convirtiendo cada gesto virtual que hacemos en una fuente de plusvalía. Esto se beneficia de nuestros datos y nos anima a vivir en condiciones en las que, en hegeliano, el Siervo y el Maestro coexisten en una sola persona: cada uno, como Maestro, exige de sí mismo la máxima productividad como Siervo, llevando la explotación capitalista a un nivel hiperbólico.

En la burbuja digital, donde la conexión desplaza al contacto y la soledad en las redes sociales reemplaza a la sociabilidad, estamos solos y somos observados mientras casi todos los gestos, además de generar ganancias para el capital, son observados universalmente. Esto confirma también la tesis expresada por la imagen de la caverna de Platón: un esclavo ideal es aquel que, sin saber que es esclavo, defiende obstinadamente su falta de libertad, como si ésta fuera la única libertad posible. Los sujetos del panóptico digital registran voluntariamente y donan literalmente una cantidad de datos personales que probablemente ninguna dictadura del pasado podría extraer de ellos, ni siquiera con violencia.

El triunfo del capitalismo de seducción, descrito una vez por Kluskar, el sistema del neoliberalismo digital es seductor más que supresor: utiliza todos los medios posibles para hacer que sus sujetos hablen de sí mismos y se revelen (en todos los sentidos), proporcionando todo tipo de datos e información, y creyendo que son absolutamente libres en ello.

 Las viejas tiranías, como sabemos, buscaban silenciar a sus súbditos, aislarlos y llevarlos a la afasia: el nuevo régimen de control digital, por el contrario, los alienta a compartir y participar, a expresar ideas y visiones, opiniones y deseos, estados de ánimo y perspectivas. En definitiva, les anima a hablar constantemente de sí mismos y de su propia existencia con el doble propósito de beneficiarse de estas actividades y controlarlas de todas las formas posibles.

 Según lo que ha demostrado Khan, el poder estabilizador ya no es represivo, sino seductor, y ya no es tan visible como bajo un régimen disciplinario. No está dirigido contra los cuerpos, sino contra las almas, colonizándolos completamente y convirtiéndolos en apéndices inertes del sistema de producción. La digitalización y la supresión de la libertad forman un sistema, ya que completamente completo “totalitarismo” no es algo que suprima a los disidentes cuyas mentes no están dispuestas a aceptar lo inaceptable: por el contrario, es algo que toma las fuentes mismas de la posible disidencia al inducir a las almas a aceptar voluntariamente lo insoportable.

 De hecho, un régimen en el que todavía se escuchan voces críticas e inalienables, tal vez incluso queriendo desafiarlo, es sólo incompletamente totalitario: es, se podría decir, totalitarismo imperfecto, ya que su trabajo de “totalización” no ha concluido plenamente. Y el hecho de que sea capaz de reprimir con éxito a los disidentes indica su debilidad, no su fuerza.

 La fábula enseña que el verdadero totalitarismo, perfectamente encarnado en sus premisas y promesas, es aquel en el que las autoridades ya ni siquiera necesitan reprimir a los disidentes simplemente porque no queda ninguno: y por eso el orden neoliberal siempre mostrará gran celo al condenar las atrocidades con las que los regímenes totalitarios de otros países recurren a la represión. En el siglo XX, los disidentes fueron reprimidos. Y, comparándose con estos regímenes, siempre podrá presentarse de forma distorsionada como “el reino de la tolerancia” y “el imperio de la libertad”, siempre que invariablemente no especifique que dentro de sus espacios blindados las cadenas no han sido abolidas, sino transferidas directamente de los cuerpos a las almas de prisioneros inconscientes. Usando la terminología de Deleuze, podríamos decir:que los viejos regímenes totalitarios eran “sociedades disciplinarias”, mientras que el nuevo, en forma de jaula digital sin fin, es una “sociedad de control”, o, si se quiere, un panóptico virtual en el que los sujetos no necesitan represión porque están constantemente seducidos y controlados.

 En el mundo digital, lo intolerable y quienes están dispuestos a tolerarlo se crean al mismo tiempo, por su propia voluntad, y aquí es donde reside la naturaleza totalitaria de la nueva forma de producción y existencia. La desrealización del mundo, creada a imagen y semejanza de los procesos de digitalización, conduce de un solo golpe a una reducción cada vez más pronunciada de las libertades, lo que en última instancia conduce a un borrado casi completo de la distinción entre lo público y lo privado y, además, de la vida social y comunitaria. El Homo digitalis aparece así como un sujeto privado de toda libertad y al mismo tiempo constantemente seducido y confundido por un sistema que lo ha convertido en un sirviente inconsciente, inconsciente de su propia “cómoda” esclavitud: él, estando en la cima de la alienación, no quiere salir de su celda, sino que desea dosis adicionales de esta cómodalibertad seductora y gentil.

 “La multitud solitaria”, descrita por David Risman, nos permite descifrar la esencia de las relaciones insociables que se establecen en Internet. De hecho, las redes sociales crean una sociedad no social, donde una persona es el centro de todo y la interacción entre las personas es puramente virtual. El otro está constantemente ausente. Cuanto más se deja a una persona sola consigo misma, más cree que tiene una relación con el mundo entero. Se aísla y se encierra en la prisión inteligente y virtual de Internet, engañándose con la idea de que esto garantiza mayor libertad y oportunidades, entretenimiento y sociabilidad.

 Las dos premisas principales de la era posmoderna son la desrealización y la deshistorización, es decir, la pérdida de la experiencia real y la pérdida de la historicidad. La historicidad está ausente hoy, en el contexto del triunfo del Fin de la Historia y de lo que, variando Nietzsche, definimos como “enfermedad histórica”: el homo neoliberalis es incapaz de pensar históricamente y, por tanto, de comprender la realidad en su dinámica histórica. Piensa en lo que existe en términos de una presencia dada, natural y eterna (no hay alternativa), que debe reflejarse científicamente y, en todo caso, mantenerse (y apoyarse) con un espíritu de perseverancia.

 El crepúsculo de la historicidad trae consigo el declive del pensamiento dialéctico y sus prerrogativas para comprender la esencia de su formación. La realidad deja de ser pensada en términos hegelianos como Wirklichkeit, como “realidad procesual”, como el flujo en el que los seres están inmersos en su devenir: es decir, como el espacio en el que los seres son el resultado de un proceso conectado con el pasado y proyectado hacia el futuro. La realidad en la era posmoderna se entiende más bien como Realitaet, como la “positividad muerta” de las cosas, percibida como una presencia dada e inmutable que sólo debe ser confirmada y aceptada. Desde el punto de vista de Fichte, éste es el triunfo del dogmatismo realista, que entiende el ser como un Objeto que no se puede crear, y al que el Sujeto está llamado a adaptarse en el espíritu de resiliencia (es decir, cambiándose a sí mismo,para transferir mejor lo real, percibido como inmutable).

Éste es el fundamentalum inconcussum – fundamento inquebrantable de la ontología neoliberal con su imperativo categórico ne varietur -inmutabilidad- y su axioma original sobre “el fin de la historia”. Así, el hombre posmoderno vive en un paisaje de relaciones sociales, económicas y políticas, fetichísticamente congeladas en forma “de cosas en sí mismas”, que no tienen historia y por tanto representan la naturaleza tal como siempre ha sido dada, desafiando la transformación o la crítica.

La llamada cultura de la cancelación, que legítimamente puede considerarse “la etapa más alta del posmodernismo”, debe interpretarse en este contexto: expresa el espíritu de una era sin espíritu, que, habiendo destruido el espacio del futuro como horizonte para proyectos centrados en objetivos ennoblecedores, pasa a la deconstrucción del pasado como espacio de experiencia, a la luz del cual se puede evaluar y, en última instancia, criticar la alienación del presente. Cuando el pasado y el futuro son desterrados, la idea de historicidad se evapora, y sólo queda el orden del presente deshistorizado, desprovisto de origen y primacía y por tanto reducido al estatus de naturaleza, como siempre dado, al que no queda más remedio que adaptarse cadáver a cadáver.

 En cuanto a la pérdida de la realidad (o, podríamos decir, la desrealización), ésta se manifiesta plenamente en la digitalización del mundo y el cese de la experiencia: el mundo digitalizado es el mundo de las “no-cosas” (e-cosas), de los datos, de los algoritmos y de la realidad de la desobjetivación.  

 Según Hahn, la digitalización despersonaliza, desencarna el mundo porque lo informatiza y lo sustituye por pantallas: del fetichismo de los objetos descrito por Marx, pasamos así a un nuevo fetichismo de la información y de los datos. La infosfera del mundo digital es en todos los sentidos el Janus de dos caras: por un lado, parece destruir todas las fronteras y garantizarnos una mayor libertad; por otro, nos somete a cada vez más vigilancia (capitalismo de vigilancia), presentándonos como una prisión inteligente o, si se quiere, un panóptico virtual, una especie de aldea global en la que los sujetos no hacen más que compartir información, hablar de sí mismos y proporcionar datos al orden gobernante.

 Pero, sobre todo, desconocen el alcance real de su curso de acción habitual: por un lado, condenan las formas de “espionaje” y control imperfecto que eran características de los regímenes totalitarios anteriores, y al mismo tiempo aceptan estúpida y alegremente nuevas formas de vigilancia infinitamente más avanzadas a nivel técnico y proyectadas sobre su existencia, que se percibe simplemente como conveniencia y oportunidad. De hecho, sería bastante fácil demostrar cómo el control sobre “las vidas de otros” -tomando prestado el título de una película exitosa- en regímenes disciplinarios como la Alemania nazi o la RDA era claramente menos común y menos efectivo que en el actual sistema digital liberal, que es incomparablemente más avanzado a nivel técnico.Sin embargo, la mayoría de las personas seguirán viendo sus controles digitales cotidianos con indiferencia, si no con un entusiasmo lamentable, convencidas de que en el fondo son cualitativamente diferentes de las formas de control anteriores porque se centran únicamente en su bienestar y prosperidad.

En la apoteosis de Internet, característica de la época “la desaparición de las luciérnagas” descrita por Pasolini, la comunicación hipertrofiada sustituye a relaciones cada vez más secretas y sofisticadas. Las que se encuentran dispersas por el espacio exterior de la red nunca son relaciones reales: en el mejor de los casos, parecen promesas de relaciones que, según la tesis de Levinas, requieren relaciones reales entre “personas” para realizarse.

En otras palabras, fomentan los procesos de aislacionismo individualista y la privatización del imaginario colectivo de quienes están “encantados por la red”, confirmando la tendencia general de la era de las conexiones, que busca multiplicar las relaciones fluidas y al mismo tiempo se esfuerza por garantizar que nunca tomen una forma estable. En el formato sin precedentes de un monólogo masivo, las personas no hacen más que charlar sobre sí mismas y todo lo demás, sin ahondar nunca en nada y repitiendo siempre el mismo discurso que han aprendido incondicionalmente. Cada uno puede decir lo que quiera y al mismo tiempo nadie puede decir nada.